＜　子安宣邦：大阪大学名誉教授＞ 川田恒信さんが早稲田でやっている私の思想史教室に、毛利健次さんとともにふらりと現れたのは２００７年の春のことであった。これは私のあいまいな記憶によっていうことで、確かなことではない。いずれにしろ私はその時はじめて川田さんを知ったのである。いきなり現れた二人を見て、私はすぐに「本物」が来たと思った。より丁寧にいえば、「本物の活動家であった人」が来たと思ったのである。そう思ったのは、その服装と顔つきと目つきからである。ただ私はそう察しただけで、私のこの推定の当否を彼にも人にも、その時もそれ以後も尋ねることを私はしていない。 教室にいきなり現れた二人を見て、他のメンバーとの異質を感じながらも、どうせ一回きりの来訪者だろうと私は思っていた。だが私の予想ははずれた。彼らはそれ以後も欠かすことなく、毎月第二土曜日の私の早稲田の講座に現れた。ことに川田さんは、親友の毛利

安全に関する代表的な書籍に，武谷三男さんの「安全性の考え方」（岩波新書，1967年）があります．鉄腕アトムの飛ぶバラ色の空が，いきなりモノクロームの陰画になった時代に書かれた本です．小児麻痺，四日市ぜんそく，はくろう病などの公害を初めとする科学・技術が生み出した危険に対する闘いの記録です． 具体的な闘いの対象は，行政・司法・企業・科学者と多岐にわたります．こういった問題に対して，つねに生じる素朴な疑問は，なぜこういった問題がすばやく解決されないかという疑問です．これは，当時少年だった私がいまでも持つ変わらぬ疑問になります． ここでは，「社会的構造」から少し考えてみたいと思います（前回もこの構造については少し触れました）．多くの先人の努力にかかわらず，（個々の出来事は別として）市民の被害および関連する組織との対立という状況がなぜ起こり続けるのかという問いについてです（なお，ここで扱うのは社会

Date: Thu, 17 Aug 2000 13:33:26 +0900 From: 角田幹夫 Subject: [luhmann:01451] 小松「非知のコミュニケーション」 ５月に送っていただいた小松丈晃さんの 非知のコミュニケーション──エコロジーのシステム理論──（『社会学研究』67） を、先日やっと読む時間を作りました。 非常に勉強になったのですが、幾つか無駄口を叩きます。 まずは、論旨の中心ではない些事なのですが、 ルーマンによれば、こうしたリスク／危険という区別において問題となるのは、観察することから独立にいわば客観的に存している物事の安全さやリスク性の如何なのではない。そうではなく、各人が未来において生起しうる損害を「どのように（wie, how）」観察したり説明したりしているのかということについての観察がおこなわれるのである。この区別は、もたらされうると見込まれる将来

「『のばらセックス』におけるアレゴリー（寓意）」なる題目で、以前から折を見て書いているものの続き（前回の記事はこちら）に取り組んでいるのだが…いやはや難物である。書けん、ほんまに書けん。 もっともいかがわしさを引き受ける覚悟であえて主張してしまうと、小生この小説は究極絶対の普遍的真理にして全人類を導く教科書であるから、分析の作業を面倒だからという理由で放棄するのは決してよろしくないと信じているのだけれど、それにしてもこう難航するとは思わなかった。 まあ、あれだ。『ささみさん＠がんばらない』のほうは、自己同一性の混乱への志向―あるいはいっそう表現の正確を期すなら、対人関係の網の目の中である者の占めていた地位に別の者を再配置し、そのようにして正当な権利者がつつがなく愛を享受するのを妨害してやろうという趣向（この点は『ちーちゃんは悠久の向こう』以来一貫している）―やら書き手の女性性（異性の立場を

トップページへ　　　　　　　　　　　　　　　西洋の思想ページへ 火曜日 西洋の思想 ヒュームの「因果関係」について 火曜日は、西洋の思想を考えます。今日は、ヒュームの「因果関係」について考えます。ヒュームは、近代の西洋において、重要な役割を果たした人物です。 ヒュームは、経験論の主義の考え方です。真理は、人間の経験の中に存在する、という考え方が、経験論の主義です。ヒュームは、経験論の考え方によって、「因果関係」を問題として扱います。 ヒュームは、因果関係を、人間の経験と結び付けて考えます。因果関係というものは、法則であるとも、考えられるものです。ヒュームは、人間の習性の一つとして、物事に、すぐに因果関係をとらえてしまう、ということを考えるのです。つまり、人間は、物事に法則を考える傾向が多くある、ということです。ヒュームは、経験論の主張により、そのような、因果関係を否定するわけです。ヒューム

・ソウルダスト――〈意識〉という魅惑の幻想 意識の進化に対して大胆な仮説を提示した名著『喪失と獲得―進化心理学から見た心と体』のニコラス ハンフリーの近刊。 トマトが赤いと意識するとはどういうことか。著者によればトマトから反射した光が目に届くと、脳は局所的に活性化し、内在化した表現反応を生み出す。"赤"する状態になる。その状態を自分自身が観察して、自身の反応から形成する表象が赤の感覚なのだという。赤いとは自分自身が赤を感じていることを観察することにほかならない。意識は自己発生的なショーである、と。 現実の空間ではありえない形状のペンローズの三角形があるとする。ある角度からみたときだけペンローズの三角形に見える立体物をつくることは可能だ。それをグレガンドラムと呼ぶ。そしてそれをみた人が生み出す内的創造物をイプサンドラムと呼ぶ。そのうえで観察者が動くと自動的にグレガンドラムも同じ幻想的外観を見

――京都弁証法認識論研究会のブログ―― 弁証法・認識論は問題解決のための技術であり主体性確立のための基盤です。 自立した国民による自立した国家へ、日本復興への曙光を学問の都・京都から。 このページの最下段に、過去の＜講義一覧＞ のリンク集があります。 （４）言語道具説は言語をどのように把握するか 前回は、言語規範とは何かをヨリ構造に分け入って検討していくために、まず規範一般のあり方を具体的に分析していきました。結論的には、規範というものは個人の独自の意志に対立する、社会的な客観的な意志であって、個人のアタマの中で、社会的な・客観的な・意志と個人的な・主観的な・意志とが二重化する形で併存していることになるのでした。この規範一般のあり方を踏まえて言語規範について検討していくと、言語の直接の基盤となる認識はいわば生きた・個人的・具体的・認識ですが、言語規範という認識は特定の認識と特定の音声や文字

概念は物自体に関したものであり，定義によって与えられます。観念は対象物に対して心の働きが加わったもの，つまり認識されたものです。したがって，概念は外的・共通的なものであり，観念は内的・個人的なものです。 概念は物自体に関したもので，心の働きとは無関係ですから，例えば「数とは……である」というように，その概念の定義が与えられたからといって，その意味内容がわかるとは限りません。 観念は認識ですから，程度の違いがあります。物の観念を育てることは，物についての認識を深めることであり，物に対するイメージを豊富にすることです。 例えば，６という数を見た場合，ブロックが６個ある，または鉛筆が６本あるといった具体的な存在が頭に浮かぶこともあるでしょうし，トランプの６のカードやサイコロの６の目のような象徴的な図を思い描くこともあります。また，計算に関連して，５＋１と見たり，３×２と見たりすることも考えられま

ゴースト／シェル ゴーストとシェルは一対一の関係ではなく、一つのゴーストは複数のシェルを持つことができる。これは人が複数の服を持つことと似ているが、そもそも完全に姿が変わってしまうという点で大きく異なる。マテリアライズされた「姿」が人に与える影響というものを無視すれば、本質的にはゴーストはシェル（素体）を借りて実体化しているに過ぎず、どのシェルに入るか、という点からは独立している。 しかしながら、ゴーストがマテリアライズを前提とした存在である以上、ゴーストを持たないシェル（素体）に価値はあっても、シェルを持たないゴーストにはほぼ価値がないということは深く刻んでおく必要がある。美しい人形は誰も放ってはおかない。しかし逆のことは滅多に起きない。 ただ、いったん稼働を始めればゴーストが全く軽視できない存在に変化することもまた事実である。いかに優れたシェルであっても優れたゴーストなしには長期稼働に

あなたの生命的な躍動を萌芽させたい。あなたに宿った思索が「表現」に花開くために、縦横無尽に思索の種をまいていきます。 苦しみの本質が「思いどおりにならない」ことなら、その原因たる欲望の本質は「思いどおりにしたい」ということであろう。当たり前のことだと言われるだろうが、ここは勘所である。私がこだわるのは、欲望は単に、言わば本能的に「したい」ではなく、「思いどおりにしたい」ことなのだという一点なのだ。食欲と人は言う。腹が減ったから食べたい。よくわかる話である。では、これと「おいしいもの」が食べたい、ということとは同じことなのだろうか。違うであろう。（中略）ここで仮に「腹がへったので食べたい」を食・欲求と言うとすれば、まさしく「おいしいと思うものを食べたい」こそ、食・欲望と言うべきであろう。（中略）「根拠」として絶対者も自己決定も置けないなら、別のもので根拠を代用にする。これがすなわち物の所有で