イブン・スィーナー - Wikipedia
イブン・スィーナー（ペルシア語: ابن سینا, پور سینا、980年 - 1037年6月18日）は、ペルシャの哲学者・医者・科学者。全名アブー・アリー・アル＝フサイン・イブン・アブドゥッラーフ・イブン・スィーナー・アル＝ブハーリー（ペルシア語: ابو علی الحسین ابن عبد اللّه ابن سینا البخاری, ラテン文字転写: Abū 'Alī al-Husayn ibn Abdullāh ibn Sīnā al-Bukhārī、ラテン語: Avicenna, カナ転写: アウィケンナ[3]、英語圏：アヴィセンナ[4]）。 イスラム世界が生み出した最高の知識人と評価され、同時に当時の世界の大学者である[5]。「第二のアリストテレス」とも呼ばれ、アリストテレス哲学と新プラトン主義を結合させたことでヨーロッパの医学、哲学に多大な影響を及ぼした[6]
ミリンダ王の問い - Wikipedia
ミリンダ王とナーガセーナ 『ミリンダ王の問い』（Milinda Pañha, ミリンダ・パンハ）は、仏典として伝えられるものの一つであり、紀元前2世紀後半、アフガニスタン・インド北部を支配したギリシャ人であるインド・グリーク朝の王メナンドロス1世と、比丘ナーガセーナ（那先）の問答を記録したものである。パーリ語経典経蔵の小部に含まれるが、タイ・スリランカ系の経典には収録されていない（外典扱い）。ミャンマー（ビルマ）系には収録されている。 戦前のパーリ語経典からの日本語訳では、『弥蘭王問経』『弥蘭陀王問経』（みらん（だ）おうもんきょう）とも訳される。 概要[編集] インド・グリーク朝 インド・グリーク朝は、アレクサンドロス3世（大王）による大遠征の後、その遺民たちにより、アレクサンドロスのディアドコイ（後継者）の地位を巡って引き起こされたディアドコイ戦争の中で建国されたセレウコス朝シリアと、イ
ジハード - Wikipedia
イスラム法の理念では，世界はイスラムの主権の確立されたダール･アルイスラームでなければならない。まだその主権が確立されていない世界は，ダール･アルハルブdār al‐ḥarb(戦争世界)と定義され，そこではイスラムの主権が確立されるまでジハードが必要となる[7]。 ウンマ（イスラーム共同体）の歴史とジハード イスラームとならび「世界宗教」と称される仏教・キリスト教と比較した際の、イスラーム教の極だった特徴としては、政教一体の宗教共同体の存在があげられる[8]。この宗教は、単なる個人的・内面的な信仰体系というにとどまらず、むしろひとつの確固たる共同体そのもの、ないし共同体的生活の全体なのであり、また、それを支える固有の法律、政府、社会制度を内的に規定しているのである[8]。そして、預言者としてムスリムを指導したムハンマドは、ユダヤ教やキリスト教の預言者や宗教指導者にもまして、「神の道」にもと
ヒンドゥー哲学 - Wikipedia
ヒンドゥー哲学（ヒンドゥーてつがく）は伝統的に、下記に挙げる6つのアースティカ（サンスクリット語: आस्तिक, āstika、ヴェーダを至高の啓示聖典として受け入れる正統派）またの名をダルシャナ（サンスクリット語: दर्शन, darśana、思想）、六派哲学に分類される[1]。 サーンキヤ (Sāṃkhya-darśana)： 無神論的で、意識と物質の二元論を強調する。 ヨーガ (Yoga-darśana)： 瞑想・黙考・解脱を重視する学派。 ニヤーヤあるいは論理学派 (Nyāya-darśana)： 知識の根源を研究する。『ニヤーヤ・スートラ』。 ヴァイシェーシカ (Vaiśeṣika-darśana)： 原子論をとる経験主義的学派。 ミーマーンサー (Mīmāṃsā-darśana)： 反禁欲主義・反神秘主義的な形式主義学派。 ヴェーダーンタ (Vedānta-darśana)
枢軸時代 - Wikipedia
この記事には参考文献や外部リンクの一覧が含まれていますが、脚注による参照が不十分であるため、情報源が依然不明確です。適切な位置に脚注を追加して、記事の信頼性向上にご協力ください。（2021年12月） ギリシャの哲学者たち ラファエロ・サンティ『アテナイの学堂』（1510-11、フレスコ） 枢軸時代（すうじくじだい、ドイツ語: Achsenzeit、英語: Axial Age）とは、ドイツの哲学者であり、精神科医でもあったカール・ヤスパース（1883年–1969年）[注釈 1] が唱えた紀元前500年頃に（広く年代幅をとれば紀元前800年頃から紀元前200年にかけて[注釈 2]）おこった世界史的、文明史的な一大エポックのことである。枢軸時代の他に「軸の時代[1]」という訳語があてられることもある。 この時代、中国では諸子百家が活躍し、インドではウパニシャッド哲学や仏教、ジャイナ教が成立して、
群盲象を評す - Wikipedia
この寓話を元に彫られた壁絵。タイ北東部。 群盲象を評す（ぐんもうぞうをひょうす、群盲評象）は、数人の盲人が象の一部だけを触って感想を語り合う、というインド発祥の寓話。世界に広く広まっている。しかしながら、歴史を経て原義から派生したその通俗的な俚言としての意味は国あるいは地域ごとで異なっている。真実の多面性や誤謬に対する教訓となっているものが多い。盲人が象を語る、群盲象をなでる（群盲撫象）、群盲象を撫づなど、別の呼び名も多い。[1] その経緯ゆえに、『木を見て森を見ず』 と同様の意味で用いられることがある。 また、『物事や人物の一部、ないしは一面だけを理解して、すべて理解したと錯覚してしまう』 ことの、例えとしても用いられる。 さまざまな思想を背景にして改作されており、ジャイナ教、仏教、イスラム教、ヒンドゥー教などで教訓として使われている。ヨーロッパにも伝わっており、19世紀にはアメリカの詩
ラッセルのティーポット - Wikipedia
ラッセルのティーポット（英: Russell's teapot）は、哲学者のバートランド・ラッセルが初めて提唱した概念で、とくに宗教に関して、哲学的な議論における立証責任は科学的に反証不可能な主張をしている側にあるのであり、もう一方に反証責任を押し付けるものではないことを示すアナロジーである。天空のティーポットや宇宙のティーポットと呼ばれることもある。ラッセルによれば、宇宙のどこかに地球と火星の間を通って太陽を周回するティーポットがあると主張する者が、それは誤りであると誰も証明できないことを根拠にして、周回するティーポットの存在を信じることを求めるのはナンセンスである。ラッセルのティーポットは、神の存在をめぐる議論においていまなお言及されることがある。 ラッセルの議論[編集] 「イラストレイテッド・マガジン」から1952年に依頼されて書いた（が編集者の判断で活字化されなかった）「神は存在す
無神論の歴史 - Wikipedia
本項目では、無神論の歴史について記述する。無神論に相当する西洋語（英語: atheism、スペイン語: ateísmoなど）は、古代ギリシア語ἄθεος「神を信じない、不信心な、神を否定する」に由来して16世紀に生まれた[1]。近代でも18世紀までは積極的無神論を公に認めることは困難であったが、無神論的な思想・信仰やその社会的な影響は現在も続いている。 率直に神的な存在など全く存在しないと考える思想は有神論と同じだけ古い(そして、神が存在しないという考えは一神教や単一神教と同じだけ古い)。哲学的無神論思想は紀元前6~5世紀からヨーロッパ・アジアで起こってきた。 ウィル・ドゥーランの説明によれば、確認されている限りではアフリカのピグミーは祭儀・儀式に相当するものを一切持たないという。彼らの間ではトーテム、神、霊魂といったものが一切確認できない。彼らが死んで埋葬されるときには何らの儀式も行われ
日本の儒教 - Wikipedia
朱子学は、幕政及びそれに倣う諸藩において、立身出世の途となり、林家の他の学派も成長した。特に木下順庵門下には、新井白石、室鳩巣、雨森芳洲、祇園南海ら多くの人材を輩出した。将軍侍講である奥儒者の地位は江戸後期までほぼ林家が独占したが、徳川吉宗の治世では例外的に、室鳩巣が1725年から1734年まで奥儒者を務め、荻生徂徠の門人である成島信遍も奥儒者となっている。その後、成島家の司直が幕府の正史『御実紀』（『徳川実紀』）編纂などの功績から文政年間（1818-1831年）に奥儒者に任じられたのを皮切りに、同家系から養子成島筑山と養孫成島柳北も奥儒者となった。 幕府や諸藩においては官学として朱子学が中心であったが、日本では、中国本土や朝鮮と異なり科挙が採用されていなかったため、中国本土や朝鮮では順次衰退していった陽明学が命脈を保つこととなった。代表的学派として、中江藤樹が一家を構え、その弟子である熊
見えざるピンクのユニコーン - Wikipedia
左後ろ足立ちの動物をかたどった紋章様式の「見えざるピンクのユニコーン」の肖像。 見えざるピンクのユニコーン（みえざるピンクのユニコーン、英: Invisible Pink Unicorn、インヴィジブル・ピンク・ユニコーン、略称：IPU）は、有神論を揶揄したパロディカルトにおける女神であり、「見えないのにピンク色」という逆説的なユニコーンの形をとっている[1]。 その特徴は有神論の神性に関するいくつかの矛盾を皮肉っている点にあり[2]、無神論者や他の宗教懐疑論者が使用する修辞的な主張として作られた。 例えば「あらゆる有神論の“神”という言葉を“見えざるピンクのユニコーン”に置き換える」といったように超自然的存在に対する信仰を恣意的に揶揄するのによく使われる[3]。無神論のニュースグループ alt.atheism のFAQでは、見えざるピンクのユニコーンの用途についてまとめられている: 「そ
死生学 - Wikipedia
死生学（しせいがく、英: thanatology,タナトロジー）は、ギリシャ語のタナトス（ θάνατος）と学ないしは科学と結びつけた用語で、死についての科学と定義することができる。死と死生観についての学問的研究のことである。 定義と特徴[編集] 死生学が対象とするのは、人間の消滅、死である。死生学の開拓者の一人、アリエスによれば、「人間は死者を埋葬する唯一の動物」である。この埋葬儀礼はネアンデルタール人にまでさかのぼるもので、それ以来長い歴史の流れの中で、人類は「死に対する態度＝死生観」を養ってきた。死生学はこのような死生観を哲学・医学・心理学・民俗学・文化人類学・宗教・芸術などの研究を通して、人間知性に関するあらゆる側面から解き明かし、「死への準備教育」を目的とする極めて学際的な学問である。死生学は尊厳死問題や医療告知、緩和医療などを背景に、1970年代に確立された新しい学問分野であ
イスラム経済 - Wikipedia
アングロサクソン - 封建制 グローバル - 狩猟採集社会 情報経済 新興工業経済地域 宮殿 - 農園 - プランテーション経済 ポスト資本主義 - 脱工業化 社会市場 - 社会主義市場経済 象徴 - 伝統 移行 国家資本主義 - 統制経済 イスラム経済（イスラムけいざい）あるいはイスラム経済学（Islamic economics）とは、イスラム研究のうち、シャリーア（イスラム法）で禁じられているリバー（利潤）の追求を目的としないイスラム銀行をはじめ、経典や伝統に基づくイスラム世界固有の経済秩序を究明する学問を指す。本分野は1940年代末に端を発し、1960年代半ば以降隆盛を見た[1]のみならず、銀行制度については1970年代に発展した[2]。イスラム経済の中核を成す特色は、コーランやスンナ、そして財政政策の基礎とも言うべきザカート税に由来する「行動規範」とされる[1]。このため富の公正な
正戦論 - Wikipedia
マイケル・ウォルツァー（2002年11月18日撮影） 正戦論（せいせんろん、英語: Just War もしくは Just War Theory）とは、ローマ哲学とカトリックに起源をもつ、軍事に関する倫理上の原則・理論。西ヨーロッパにおいては「正しい戦争」「正しくない戦争」を区別することで、戦争の惨禍を制限する事を目指して理論構築がなされた。正しい戦争論とも。 聖戦とは概念が重なる場面もあるが、多くは別枠で論じられる。 本項は西ヨーロッパ（西方教会圏）における正戦論について説明する。 西欧における正戦理論の展開[編集] 発祥と思想家の系譜[編集] 古代ギリシャにおける正戦論[編集] [1]正戦という概念自体は古代ギリシャ世界にも通用していた。例えばヘラクレイトスによれば戦争肯定は次のようになされるものであり「戦争はすべてのものの父であり、王である。あるものを神として、他のものを人として表した
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