ダンバー数 - Wikipedia
ロビン・ダンバー ダンバー数（ダンバーすう、英: Dunbar's number）とは、人間が安定的な社会関係を維持できるとされる人数の認知的な上限である。ここでいう関係とは、ある個人が、各人のことを知っていて、さらに、各人がお互いにどのような関係にあるのかをも知っている、というものを指す[1][2]。 ダンバー数は、1990年代に、イギリスの人類学者であるロビン・ダンバーによって初めて提案された。彼は、霊長類の脳の大きさと平均的な群れの大きさとの間に相関関係を見出した[3]。ダンバーは、平均的な人間の脳の大きさを計算し、霊長類の結果から推定することによって、人間が円滑に安定して維持できる関係は150人程度であると提案した[4]。 ダンバーはこれについて、「もしあなたがバーで偶然出会って、その場で突然一緒に酒を飲むことになったとしても、気まずさを感じないような人たちのことだ」というように噛
ポール・ペロシ襲撃事件 - Wikipedia
ポール・ペロシ襲撃事件（ポール・ペロシしゅうげきじけん）は、2022年10月28日にサンフランシスコのパシフィック・ハイツ（英語版）にあるナンシー・ペロシ連邦下院議長とその夫のポール・ペロシの邸宅に何者かがハンマーを持って侵入し、ポール・ペロシに危害を加えた事件。ポールは重傷を負い、頭蓋骨骨折のために手術を受けた。 現場で逮捕されたのは42歳のカナダ人のデヴィッド・デパペである。彼はペロシ議長を人質にとり、尋問する計画だったと報じられている。襲撃事件前にはQアノン、ピザゲート、2020年の選挙が盗まれたというドナルド・トランプの主張と言った様々な情報を信じていた。 10月31日、デパペは2つの連邦犯罪（英語版）（連邦公務員の肉親に対する暴行と連邦政府高官の誘拐未遂）で起訴された。また殺人未遂、住居侵入、凶器を用いた暴行を含む6つの州犯罪でも起訴された。 事件から数日のうちにドナルド・トラン
アテレコ論争 - Wikipedia
アテレコ論争（アテレコろんそう）[1]は、俳優の東野英治郎が『東京新聞』に発表したコラムを発端として起こった、演技とアテレコに関する論争である。 概要[編集] 2003年（平成15年）に発表された森川友義と辻谷耕史の共著論文『声優のプロ誕生--海外テレビドラマと声優』では、1962年（昭和37年）の東野英治郎、安部徹、夏川大二郎の意見、1981年（昭和56年）の永井一郎の意見、この四者の意見をもってアテレコ論争と定義している。 共著論文では、東野と夏川の意見は伝統的舞台俳優としての視点であり、安部と永井の意見は（アテレコだけに留まらない）広い意味での声優の視点だと分析している。また、海外ドラマの吹き替えは、オリジナルの役者の声を消し去った上で違う言語の違う声を当てはめるという点と、翻訳の過程で失われたり付け加えられたりするものも多いという点で、最初から声が挿入されていないアニメやラジオドラ
大いなる力には、大いなる責任が伴う - Wikipedia
『大いなる力には、大いなる責任が伴う』（おおいなるちからには、おおいなるせきにんがともなう）は、古くからの格言であり、少なくとも紀元前4世紀には「ダモクレスの剣」の引喩にあった。この定型句は、ジャーナリストや作家などの文筆家、そして政治、君主の修辞、法の執行、公共の安全、そして様々なメディアで使われてきた[1][2][3][4]。 この成句はスパイダーマンが登場するマーベル・コミックや、その映画化作品に登場したことで、さらに大衆化した。 歴史[編集] ウィキメディアがウィキペディアの編集方法に関するガイドラインにこの成句を使用しているスクリーンショット。 この格言は、キリスト教の聖書の「忠実な僕のたとえ（英語版）」（ルカによる福音書12章48節）と特に類似している:「多く与えられた者からは多く求められ、多く任せられた者からは更に多く要求されるのである。」。 また、ムハンマドの言葉にも、「あ
芸術としてのゲーム - Wikipedia
コンピュータゲーム（あるいはビデオゲーム、テレビゲーム）が芸術作品であるかどうかは、エンターテインメント業界でよく議論されるテーマである。演技、映像、ストーリー、インタラクション、音楽などの表現要素の貢献を考慮しても、コンピュータゲームが芸術作品であるかという哲学的な命題には議論がある。創造的な表現のために意図的に作られたゲームであるアートゲーム（英語版）でさえ、芸術作品としての価値を問うている批評家もいる[1]。 歴史[編集] 1983年、コンピュータゲーム専門誌Video Games Playerは、コンピュータゲームは他のエンターテインメント分野と同様に「芸術的形態」であると述べた[2]。 制度的にコンピュータゲームが芸術として検討されるようになったのは、1980年代後半、美術館が当時既に旧式であった第1世代、第2世代のゲームを回顧的に展示するようになってからである。1989年に開催
有害な男らしさ - Wikipedia
有害な男らしさ（ゆうがいなおとこらしさ、英語: Toxic masculinity）の概念は、学術的・メディア上の男らしさの議論において、社会や男性自身に害を及ぼすような特定の文化基準を指すのに使われている。男性が社会的に優位であるという伝統的なステレオタイプは、性的暴行やドメスティックバイオレンスなどの暴力を助長するという理由から「有害」であると見做すことができる。家父長制社会における少年の社会化は、いじめや攻撃に対する「男の子は男の子」という言葉に代表されるように、しばしば暴力を常態化させる。 付和雷同と感情の抑制はうつ病・ストレス（英語版）の増加・物質使用障害など、男性の精神的問題の増加と相関している。「有害な男らしさ」の特徴は男性受刑者の暗黙の行動基準の特質であり、刑務所生活の過酷な状況への反応として存在している。 仕事に対する専念・スポーツで優れた成績を収めることへの誇り・家族を
戦中派の死生観 - Wikipedia
『戦中派の死生観』（せんちゅうはのしせいかん）は、吉田満の随筆。吉田が病床にあった1979年（昭和54年）8月中旬から口述筆記で書かれ、死の3日前に完成した絶筆作品である[1]。 初出は、同年の月刊誌『文藝春秋』1979年11月号に掲載され[2][3]、翌1980年（昭和55年）2月5日には、これを表題作とした随筆・評論集が刊行された[4][5]。 内容・あらまし[編集] 食道静脈瘤出血という思いがけない病に倒れた「私」（吉田満）は、数日間の意識朦朧の中、血を失う恐ろしさを味わったが、若かった頃の炎暑での絶食の飢渇よりも辛かったと思うのは、今現在取りかかっている仕事への気懸かりや家族の行く末の不安であった。また、連日の内科的治療の数々は初めての体験でかなり苦しいものもあるが、人間の苦痛の経験としては、かつての特攻体験には遙かに及ばないとも思った。 今度の発病を、「私」は自身の長年の不摂生に
恐る恐る、噂のフェミニスト批評家を訪ねてみたら | 著名人 | LEON レオン オフィシャルWebサイト
【第9回前編】北村紗衣（イギリス文学者、批評家） 恐る恐る、噂のフェミニスト批評家を訪ねてみたら世のオヤジを代表して作家の樋口毅宏さんが今どきの才能溢れる女性に接近遭遇！ その素顔に舌鋒鋭く迫る連載。第9回目のゲストは、イギリス文学者、批評家の北村紗衣さん。深い学識に裏付けされた鋭い分析をもとに、フェミニスト批評、映画評論、ウィキペディアの執筆・編集……とさまざまな活動を行う注目の研究家です。 CREDIT :写真／内田裕介 文／井上真規子 PEOPLE樋口毅宏の「手玉にとられたい！」 『さらば雑司が谷』『タモリ論』などの著書で知られる作家の樋口毅宏さんが、各界で活躍する才能ある女性の魅力に迫る連載対談企画「樋口毅宏の手玉にとられたい！」。 第9回のゲストは、イギリス文学者、批評家の北村紗衣さん。東京大学を卒業後、イギリスのキングス・カレッジ・ロンドンで「ジェンダーとシェイクスピアの受容」
子供部屋おじさん - Wikipedia
子供部屋おじさん（こどもべやおじさん）とは、日本のインターネットスラングで、実家の子供部屋におじさんになっても暮らす中年男性のことを指す[1]。略して「こどおじ」ともいう[2]。同様の状態の中年女性を指す子供部屋おばさん（略して「こどおば」）という類語がある。最近では、ファッショナブルに略して"ＫＪ"とも言う。 概要[編集] 2014年に2ちゃんねるで提唱された造語[3]である。 「子供部屋おじさん」は、『週刊朝日』編集部の選出による2019年の流行語30選に入賞した[4]。 ニートや引きこもりとは異なり、実家で暮らしていても就労はしていることもある[3]。また、パラサイト・シングルとも似ているが、それらは不況や社会構造から来たものとして中立的な意味合いも持ち、厚生労働省などの公的機関においても普通に用いられる用語である一方で、「こどおじ・こどおば」という語は、もっぱら個人の自立心の無さを
インターセクショナリティ - Wikipedia
インターセクショナリティ（英: intersectionality）とは、複数のアイデンティティが組み合わさることによって起こる特有の差別や抑圧を理解するための枠組みである。また、複数のアイデンティティによる特有の社会的な特権を理解するためにも使われる。 20世紀後半にフェミニズム理論として提唱され、扱われるアイデンティティの代表的なものに、ジェンダー、セックス（身体的特徴による性別）、人種、社会階層や経済的階層、セクシャリティ、特定の能力や障害の有無、身体的特徴などがある。日本語では交差性とも呼ばれる[1]。 概要[編集] インターセクショナリティは、人種やジェンダーなどの複数の社会的、政治的アイデンティティの組み合わせにより、人々が経験する不公平さや有利さを識別するために使われる。 例えば、自動車メーカーであるゼネラルモーターズ（GM）が、1964年以前に黒人女性を雇わなかったことが雇
ファイナル・ガール - Wikipedia
ファイナル・ガール (The Final Girl) は、ホラー映画に登場する人物類型である。1960年代後半以降のアメリカで大量に作られたホラー映画が、一様に「純粋な若い女性が男の殺戮者と対決するが最後には生き残る」という構造をもっていることが映画研究の分野で注目され、この類型的な女性像が映画研究者キャロル・クローバーによって「ファイナル・ガール」と命名された[1]。英語圏の映画研究・映画批評においては、とくにフェミニスト映画理論の分野で重要な概念とみなされている[1]。 背景[編集] アメリカでホラー映画が脚光を浴びるきっかけとなった映画『サイコ』 (1960) アメリカのホラー映画は、映画草創期の1910年に公開された短編『フランケンシュタイン』以来、くりかえし製作されてきたが、1960年にヒッチコックの『サイコ』が世界的な成功をおさめると、多くの製作者が参入するようになった。197
ヒトラーに例える論証 - Wikipedia
アドルフ・ヒトラー ヒトラーに例える論証（ヒトラーにたとえるろんしょう、ラテン語: Reductio ad Hitlerum）とは、アドルフ・ヒトラーやナチスと同じ見解を持っていることを根拠に、相手の信憑性を貶めようとする論証である[1]。「ナチスカードを用いる（英語: playing the Nazi card）」という言い回しでも知られている[2][3]。例えば、ヒトラーが反タバコ運動をしていたことをもって、嫌煙家はヒトラーやナチスの同類であると示唆するようなものが挙げられる[4]。 この言葉は1953年にレオ・シュトラウスによって造語されたものであり、論理学（あるいは修辞学）の帰謬法（reductio ad absurdum、不条理への紐付け）から名前を借用したものである[5]。悪人と関連付けることを主張の根拠とする。このような比較は相手の気をそらして怒らせる傾向があり、しばしば議論
超越論的なんちゃってビリティ - Wikipedia
超越論的なんちゃってビリティ（ちょうえつろんてきなんちゃってビリティ、transcendental nanchattebility）とは、日本の哲学者である永井均が提唱した哲学的概念の一つ。「いかなる『まじめ』な言語行為にも『なーんちゃって』という発言による冗談化が後続しうるのでなければならない（そのことがおよそ言語行為なるものの可能性の条件そのものをなしている）」（永井 1991, p.144）ことを意味する。 別名として、「超越論的とかい（や）っちゃってビリティ（transcendental tokaichattebility）」、「超越論的冗談（可能）性」、「超越論的引用性」、「超越論的演技性」も代替的に用いられることがある。 概要[編集] この概念が最初に用いられたのは、永井均の論文「醒めることを禁じられた夢」（論文集『〈魂〉に対する態度』勁草書房、1991年、所収）においてである
状況証拠 - Wikipedia
この記事には複数の問題があります。改善やノートページでの議論にご協力ください。 出典がまったく示されていないか不十分です。内容に関する文献や情報源が必要です。（2020年4月） 独自研究が含まれているおそれがあります。（2020年4月） 出典検索?: "状況証拠" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL 状況証拠（じょうきょうしょうこ）とは、例えば犯行現場における指紋のように事実認定の結論に結びつくか否かが推論に依拠するような証拠ないしは事実をいう。情況証拠とも表記され、日本の法律学の文献では後者の表記の方が多く用いられているが、日常用語や報道用語としては前者の表記が一般的である。 状況証拠とは何か[編集] 「状況証拠が事実認定の結論に結びつくか否かは推論に依存する。」という命題の意味を、被告
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まなざし (哲学) - Wikipedia
ヒエロニムス・ボスの「手品師」。中央にいる手品師が視点を定めてしっかりと一心に前を見つめている。他の人々は絵の中のさまざまな対象を観察しているが、緑色の服の女性は絵を見ている人を観察しているように見える。 まなざし、眼差し、あるいは視線 (フランス語: Regard、英語: Gaze) とは哲学、批判理論、美学、メディア研究、芸術批評、社会学、精神分析学などで、見ること、見られることを指す言葉であり、単に目で見るということのみならず、対象となるものをどのように認識するのかに関する特殊な哲学的意味合いをこめて用いられる[1]。見ることを人間関係における極めて重要な要素と見なし、他者を見ることによって主体と客体という関係が成立すると考える場合、ここで主体が客体に向ける目が「まなざし」と呼ばれる。もともとはフランス語のle regardの訳語で、英語ではgazeであるが、日本語の訳語は「まなざし
加速主義 - Wikipedia
加速主義（かそくしゅぎ、英: accelerationism）とは、政治・社会理論において、根本的な社会的変革を生み出すために現行の資本主義システムを拡大すべきであるという考えである。現代の加速主義的哲学の一部は、広範囲にわたる社会変革の可能性を抑制する相反する傾向を克服することを目的として、脱領土化（英語版）の力を特定し、それを深め、急進化することを目的としたジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの脱領土化の理論に依拠している[1]。 加速主義はまた、資本主義を深化させることは自己破壊的な傾向を早め、最終的にはその崩壊につながるという信念を一般的に指す言葉でもあり、通常は侮蔑語として用いられる[2][3]。すなわち、テクノロジーの諸手段を介して資本主義の「プロセスを加速せよ」、そしてこの加速を通じて「未来」へ、資本主義それ自体の「外 (the Outside)」へと脱出せよというメッセー
作者の死 - Wikipedia
「作者の死」（さくしゃのし、英語 The Death of the Author）は、フランスの哲学者ロラン・バルトが1967年に発表した文芸評論の論文[1]。バルトはテクストは現在・過去の文化からの引用からなる多元的な「織物」であると表現し、作者の意図を重視する従来の作品論から読者・読書行為へと焦点を移した[2][3][4]。 バルトがここで批判するのは、作品の意味を作者の人格や思想に帰着させようとする近代的な作者観である[5]。バルトによれば、中世の書き手は過去の文献を集めて編纂し注釈を加えるものであり、近代的な意味での作者とは異なっていた[6]。バルトはポストモダンの現代に至って近代の作者観は崩れていくと考えた[5]。 成立[編集] バルトはこの評論をフランス語で書いたが、フランス語原文よりも先にアメリカ合衆国の雑誌 Aspen で1967年に英語訳を発表した（リチャード・ハワード（
鶏が先か、卵が先か - Wikipedia
14世紀の『健康全書』の挿絵 「鶏が先か、卵が先か」（にわとりがさきか、たまごがさきか）という因果性のジレンマは、平たく言えば「ニワトリとタマゴのどちらが先にできたのか」という問題である。昔の哲学者にとってこの疑問は、生命とこの世界全体がどのように始まったのかという疑問に行き着くものだった[1]。 教養的な文脈で「鶏が先か、卵が先か」と述べるとき、それは互いに循環する原因と結果の端緒を同定しようとする無益さを指摘しているのである。その観点には、この問いが持つ最も根源的な性質が横たわっている。文字通りの解答はある意味明白であり、初めて鶏の卵を産んだ鶏以外の一個体（またはその卵の父親を含む二個体）が鶏の存在を規定したと言える。しかしメタファーとしての視点に立つと、この問いはジレンマにつながる形而上学的問題をはらんでいる。そのメタファーとしての意味をよりよく理解するために、問いは次のように言い換
ゼロサム思考 - Wikipedia
この項目「ゼロサム思考」は翻訳されたばかりのものです。不自然あるいは曖昧な表現などが含まれる可能性があり、このままでは読みづらいかもしれません。（原文：英語版 "Zero-sum thinking" Zero-sum thinking (UTC)） 修正、加筆に協力し、現在の表現をより自然な表現にして下さる方を求めています。ノートページや履歴も参照してください。（2019年3月） ゼロサム思考（ゼロサムしこう、英語: zero-sum thinking）、またはゼロサム・バイアス（英: zero-sum bias）とは、認知バイアスの1種で、状況がゼロサム・ゲームと同じ、すなわち1人の得がもう1人の損を意味するという判断を指す[1][2][3][4]。名称はゲーム理論に由来するが、ゲーム理論における「ゼロサム」の概念と違い、ゼロサム思考は個人の状況に対する主観的判断という、心理学の構成概念
なぜ私は私なのか - Wikipedia
「なぜ私は私なのか」（なぜわたしはわたしなのか、英:Why am I me ?）は哲学の一分野である形而上学、または心の哲学の領域で議論される問題のひとつ。この問題は様々な形で定式化されるが、最も一般的には次のような形で表される問題である。 世界中に今現在、沢山の人がいる、また今までに数多くの人が生まれてきて、これからも多数の人が生まれてきて死んでいくだろう。しかしそれにも拘らず「なぜ私は他の誰かではなく、この人物なのか？」（Why am I me, rather than someone else?） この問いには色々な名称がある。たとえば「私の問題（わたくしのもんだい）」、これは日本の哲学者永井均が使用する山括弧付きの〈私〉という表記法を使って「〈私〉の問題（やまかっこわたくしやまかっことじの-）」と表記されることもある。またオーストラリアの哲学者デイヴィッド・チャーマーズが提出した「
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