ポール・ペロシ襲撃事件 - Wikipedia
ポール・ペロシ襲撃事件（ポール・ペロシしゅうげきじけん）は、2022年10月28日にサンフランシスコのパシフィック・ハイツ（英語版）にあるナンシー・ペロシ連邦下院議長とその夫のポール・ペロシの邸宅に何者かがハンマーを持って侵入し、ポール・ペロシに危害を加えた事件。ポールは重傷を負い、頭蓋骨骨折のために手術を受けた。 現場で逮捕されたのは42歳のカナダ人のデヴィッド・デパペである。彼はペロシ議長を人質にとり、尋問する計画だったと報じられている。襲撃事件前にはQアノン、ピザゲート、2020年の選挙が盗まれたというドナルド・トランプの主張と言った様々な情報を信じていた。 10月31日、デパペは2つの連邦犯罪（英語版）（連邦公務員の肉親に対する暴行と連邦政府高官の誘拐未遂）で起訴された。また殺人未遂、住居侵入、凶器を用いた暴行を含む6つの州犯罪でも起訴された。 事件から数日のうちにドナルド・トラン
もう一つの事実 - Wikipedia
「もう一つの事実」（もうひとつのじじつ、英: alternative facts、オルタナティブ・ファクト、代替的事実）は、2017年1月22日に放送された「ミート・ザ・プレス」のインタビューにおいて、アメリカ合衆国大統領顧問ケリーアン・コンウェイが、ホワイトハウス報道官ショーン・スパイサーのドナルド・トランプ大統領就任式に関する虚偽発言を擁護するために発言した言葉である。 空撮写真では、トランプ大統領就任式に集まった群衆の方が、オバマ大統領就任式に集まった群衆よりも明らかに少ないにもかかわらず、スパイサーは「過去最大の人々が就任式をこの目で見るために集まった」と称賛した。 インタビューを行ったチャック・トッド（英語版）が、スパイサー報道官はなぜ「明らかな虚偽発言」を行ったのか問いただしたところ、コンウェイ顧問は「もう一つの事実だった」と答えた。それに対してトッドは「もう一つの事実とは事実
左翼ナショナリズム - Wikipedia
左翼ナショナリズム（さよくナショナリズム、英語: Left-wing nationalism）とは、左翼または左派の立場におけるナショナリズムのこと。 概要[編集] 左翼ナショナリズムとは通常、社会的平等や国民主権、民族自決などを基礎とした、ナショナリズムの形態で[1]、その起源はフランス革命のジャコバン派とされ[1]、典型的には反帝国主義を掲げる[2][3]。また冷戦構造崩壊後は、アメリカ合衆国中心のグローバリゼーションに反対することが増えた。 左翼ナショナリズムは、ナショナリズムとしては右翼ナショナリズムと対比させた概念であり、人種主義的なナショナリズムやファシズムには反対する場合が多いが[2]、スターリニズムや毛沢東思想などでは不寛容や人種的偏見を持つ場合もある[2] 。 歴史上の著名な左翼ナショナリズム運動には、マハトマ・ガンディーの下でインドの独立を推進したインド国民会議や、アイ
緑の政治 - Wikipedia
英語版記事を日本語へ機械翻訳したバージョン（Google翻訳）。 万が一翻訳の手がかりとして機械翻訳を用いた場合、翻訳者は必ず翻訳元原文を参照して機械翻訳の誤りを訂正し、正確な翻訳にしなければなりません。これが成されていない場合、記事は削除の方針G-3に基づき、削除される可能性があります。 信頼性が低いまたは低品質な文章を翻訳しないでください。もし可能ならば、文章を他言語版記事に示された文献で正しいかどうかを確認してください。 履歴継承を行うため、要約欄に翻訳元となった記事のページ名・版について記述する必要があります。記述方法については、Wikipedia:翻訳のガイドライン#要約欄への記入を参照ください。 翻訳後、{{翻訳告知|en|Green politics|…}}をノートに追加することもできます。 Wikipedia:翻訳のガイドラインに、より詳細な翻訳の手順・指針についての説明が
国民的歴史学運動 - Wikipedia
国民的歴史学運動（こくみんてきれきしがくうんどう）とは、民主主義科学者協会（民科）歴史部会が1950年代初頭から半ばにかけて、歴史学ひいては大衆運動の分野において展開した諸運動を指す[1]。民科が1952年に「国民的科学の創造と普及」を掲げた[1]ことに前後して、マルクス主義歴史学に依拠しつつ日本中世史を研究していた歴史学者の石母田正が提唱し、「歴史学の革命」や「歴史学を国民のものに」というスローガンに基づき行われていった[2]。 日本共産党所感派の武装闘争路線と歩調を一にしていた[3] ため、民族主義と政治主義とが絡まり合った運動を巡っては激しい議論を惹起した。六全協による方針転換により同党内で「50年問題」が収束し、国際派が主導権を握った1955年から1956年にかけて民科歴史部会が解体するに伴い、衰退していった[1]。運動のイデオローグであった石母田も、1957年に入り自己批判書を提
社会的市場経済 - Wikipedia
ミュラー＝アルマックは、「市場整合性の原理」が守られているのであれば、国家が「社会的介入」を行うことを支持していた[60]。つまり、「市場そのものを壊すような介入をせずに、社会の目的を保護する」政治的措置を取るということだ[61]。インゴ・ピース（ドイツ語版）によれば、政府がしてはならないことは何なのかは極めて精確に提示できるものなのである。しかし、実証的な観点から見ると、このような原理は、政治介入を促すことができるだけであり、その応用の度合を導きだすものではない[62]。ハイコー・ケルナー(Heiko Körner)は、ミュラー＝アルマックが「『市場に順じた社会福祉政策』の原理と要素についての具体的な言及」をしたわけではなく、経済効率性と社会的公正とのあいだの緊張関係のなかで「このような『意味の定まらない指針』を解釈する人たちは、自分の関心と政治的優先に応じてその比重」を置くことができる
アメリカ合衆国の保守主義 - Wikipedia
アメリカ合衆国の保守主義（アメリカがっしゅうこくのほしゅしゅぎ、英: Conservatism in the United States）は、特に1950年代以降のアメリカ政治で重要な役割を演じてきている政治思想である[1]。 定義[ソースを編集] 歴史家のグレゴリー・シュナイダーは、アメリカ合衆国の保守主義における幾つかの普遍的なものを定義した。すなわち、伝統の重視、共和主義の支持、「法とキリスト教信仰の規範」および「現代主義文化と全体主義政府に対抗する西洋文明」の防衛である[2]。アメリカ合衆国の保守主義の歴史は競合する思想とそれによる緊張関係で特徴づけられてきた。経済的保守主義者とリバタリアンは小さな政府、低い税率、少ない規制、および自由な事業運営を好んでいる。社会保守主義者は、伝統的な社会価値観が世俗主義の脅威に曝されていると見ているので、学校で行う礼拝を支持し、人工中絶や同性結婚
ファシズム - Wikipedia
広義の用法[編集] コミンテルンの用法[編集] 「ファシズム」という用語は、単なる全体主義や軍国主義の意味で使われたり、特に社会主義の立場からの政治的なレッテル貼りにも多く使われた。たとえばドイツのナチスは「国家社会主義」を自称し、「ファシスト」「ファシズム」とは自称しなかったが、敵対する共産主義勢力のトロツキーやコミンテルンなどが、イタリアのファシズムを「イタリア・ファシズム」、ドイツのナチズムを「ドイツ・ファシズム」と呼び[16]、更にスペインのフランコ政権なども対象として「反ファシズムの人民戦線」を組織した。このコミンテルンの用法に加えて、主として社会主義国や社会主義者の立場から、日独伊三国軍事同盟に参加した戦前の日本や、各国の軍事独裁政権なども「ファシズム（勢力、陣営）」などと呼ばれる事もある。中国共産党は2014年現在でも日本との戦争(日中戦争)に対して「反ファシズム戦争の勝利」
集産主義 - Wikipedia
アングロサクソン - 封建制 グローバル - 狩猟採集社会 情報経済 新興工業経済地域 宮殿 - 農園 - プランテーション経済 ポスト資本主義 - 脱工業化 社会市場 - 社会主義市場経済 象徴 - 伝統 移行 国家資本主義 - 統制経済 集産主義（しゅうさんしゅぎ、英語: collectivism）とは、国家が生産手段などの集約化・計画化・統制化を行う経済思想または経済体制である[1]。類義語として、社会主義やファシズムなどがある。経済以外の用語については集団主義を参照。 概要[編集] 一般に社会における自由放任の経済状況に対して、公共の福祉のために中央集権的な統制の必要を強調する信念や方法などを指す[2]。現在では、国家の経済への介入や計画全般を指す用語となった[2]。 集産主義は通常、共同体や社会集団、国家などに焦点を当てる。共産主義や民主主義から、全体主義や国家主義までの異なった
政治的シンクレティズム - Wikipedia
政治的シンクレティズム（せいじてきシンクレティズム、英語: political syncretism、政治的習合主義）またはシンクレティック・ポリティクス（英: syncretic politics）とは、対立するとみなされている思想体系を結合する政治的立場である。この用語は宗教におけるシンクレティズム（syncretism、習合主義）の概念より派生した。 概要[編集] 「シンクレティズム」とは、通常は異なるまたは対立すると考えられている複数の概念や要素が、結合または混合・混在されている事であり、主に哲学や宗教の分野で使用される[1][2]。この用語を政治の分野で使用したものが、政治における「シンクレティズム」である。ただし具体的に何をシンクレティズムと呼ぶかは、宗教の場合と同様に学者や立場や視点によって異なり、相対的な用語である。 「シンクレティックポリティクス」とは、左翼、右翼、宗教、
第三の道 - Wikipedia
中道右派の経済政策と中道左派の社会政策の多様な統合を提唱し、右派と左派の政治を調和させようとする中道派の政治的立場[1][2]。特に、イギリス労働党のブレア政権（1997年 - 2007年）が提唱した「第三の道」がその代表とされる。旧来の労働党の社会民主主義路線に、新自由主義的な経済路線を採った保守党のサッチャー流市場原理主義路線を部分的に取り入れた政治路線で、ニューレイバーやラジカルな中道とも呼ばれる。イギリスの社会学者ギデンズなどによって主張され、主にヨーロッパ諸国の社会民主主義政党が取り入れた中道左派の政治路線の総称でもある。その他、共和党のレーガン政権のレーガノミクスに対抗する為に編み出された、アメリカのクリントン民主党政権の政治路線（クリントノミクス）なども指す。 イギリスでの第三の道[編集] マーガレット・サッチャーとその後継ジョン・メージャーの保守党政権による新自由主義政策の
無政府資本主義 - Wikipedia
無政府資本主義（むせいふしほんしゅぎ、英: Anarcho-capitalism、アナルコ・キャピタリズム、アナーコ・キャピタリズム）は、右派リバタリアンによる政治思想で、自由市場の自治を重視し、国家の廃止を提唱する[1][2]。リバタリアン・アナーキー[3]、リバタリアン・アナキズム、ボランティアリズム、私有財産無政府主義[4]、市場無政府主義[5]、自由市場無政府主義[6]などとも呼ばれている。マレー・ロスバードがこの名称を最初に使った[7][8][9]。 無政府資本主義の社会では、警察や裁判所など全ての治安サービスは税金によってではなく「民間の防衛・警備会社」によって提供され、通貨は公開市場で民間の競合する銀行によって供給される。従って、無政府資本主義の下では個人や経済活動は、政治によってよりも、私法と契約によって管理される。 概要[編集] 「無政府資本主義」は、共通点はあるが相違も
ノーラン・チャート - Wikipedia
近年の日本においては、左上はリベラル・左下はファシズム・右上は新自由主義・右下は保守などとも呼ばれる[1]。 ノーラン・チャート（英語: Nolan Chart）とは、アメリカのリバタリアン党の創設者でも有名なデイヴィッド・ノーランによって広められた政治思想の概念図である。ノーランはリバタリアニズムを経済的自由と個人的自由の両方を支持するものとして定義し、彼によれば、個人的自由のみを擁護する左翼－リベラルと、経済的自由のみを擁護する右翼－保守とを対比させることにより図式化した。 ノーラン・チャートには、右翼と左翼という伝統的な政治分類とは異なり、経済的自由を表すX軸と個人的自由を表すY軸とがある。ノーランは左下の領域に位置する政治哲学をポピュリズムと呼んだが、多くの人々は代わりに権威主義あるいは全体主義と呼んだ。 脚注[編集] ^ 豊島 雅和「オープンソース運動としての高等教育におけるオー
リバタリアニズム - Wikipedia
リバタリアニズム（英: libertarianism）は、個人的な自由、経済的な自由の双方を重視する、自由主義上の政治思想・政治哲学の立場である[1][2]。経済的な自由を重視する新自由主義と似ているが、リバタリアニズムでは個人的な自由をも重んじる[3]。他者の身体や正当に所有された物質的、私的財産を侵害しない限り、各人が望む全ての行動は基本的に自由であると主張する[4]。リバタリアニズムを主張する者はリバタリアンと呼ばれる。日本語では完全自由主義、自由人主義、自由至上主義、自由意志主義などの訳語がある。 なお、哲学、神学、形而上学においては決定論に対して、自由意志と決定論が両立しないことを認めつつ（非両立説 incompatibilism）、非決定論から自由意志の存在を唱える立場を指す[5]。この意味では自由意志論などと訳される場合が多い。 語源と歴史[編集] Le Libertaire
ジョン・デューイ - Wikipedia
ジョン・デューイを記念した切手(1968年発行) ジョン・デューイ（John Dewey、1859年10月20日 - 1952年6月1日）は、アメリカ合衆国の哲学者。チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズとならんでプラグマティズムを代表する思想家である。また米国では機能主義心理学[1]に貢献したことでも知られている。20世紀前半のアメリカ哲学者のなかでも代表的且つ進歩的な民主・民衆主義者（ポピュリスト）だった[2]。 リチャード・ローティは「最も敬愛する哲学者」として評価し、「われわれをプラトンとイマヌエル・カントの呪縛（ドグマ）から解放した[3]」と指摘したうえで、17世紀の哲学者がスコラ哲学に対して「革命」を興したように、「正確な表象」というそれまでの知識理論を拒絶した点でルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインとマルティン・ハイデッガーに並ぶとしている[4]。またヒラリー・
コーポラティズム - Wikipedia
特徴[編集] マクロ経済への影響[編集] ネオ・コーポラティズム論において、インフレ率などの経済指標と労働組合の強さの関係について、通説と異説の見解に分かれる[注釈 2]。 通説的理解では、労働組合が強さや集権性に反比例してインフレ率が低くなる傾向が主張される。その理由としては、 労働組合が集権的に組織されている場合、政府が社会保障政策を充実させることと引き換えに、労働組合が賃上げ要求を抑制する。 労働組合の交渉力が経営者にとって無視しがたいほど強力である場合、労働組合の経営参加が制度的に保障されるため、企業経営やマクロ経済を圧迫するほどの賃上げ要求を控えるようになる。 労働組合が集権的に組織されていない場合は「賃金交渉における集合行為問題」[注釈 3]が生じてしまう。その一方で、労働組合が集権的に組織されている場合、労組の全国組織は、全国レベルでの賃金交渉でマクロ経済全体を考慮した水準に
第三の位置 - Wikipedia
第三の位置（だいさんのいち、英語: Third Position、サードポジション）とは、対立している既存の2つの立場に対しての、3番目の立場。 概要[編集] 政治思想の分野では、通常は資本主義と共産主義の両方への反対を提唱する立場で、革命的な国家主義またはナショナリズム的な要素を持つものが多い。 第三の位置を主張した主要な例にはファシズム、ナチズム、民族ボルシェヴィズム、ネオ・ファシズムなどがある。また、類似の概念には第三の道がある。 第三の位置の提唱者の多くは、政治的スペクトル上の自分自身の位置を、政治的シンクレティズムではなく、「左右の超越(止揚)」としている[1][2][3][4][5][6][7]。第三の位置は、生産手段の所有を、国民や民族の間に、可能な限り幅広く分配しようとする[1][2][3][4][5][6][7]。 例[編集] ドイツ[編集] ワイマール共和国期には、政権
国家サンディカリスム - Wikipedia
国家サンディカリスム（英語: National syndicalism、イタリア語: Sindacalismo nazionale）とは、ナショナリストによるサンディカリスムの1種である。典型的にはイタリアなどの労働運動に関連したイデオロギーで、後にはベニート・ムッソリーニの国家ファシスト党の基礎ともなった。 概要[編集] 第一次世界大戦が勃発するとイタリアの労働運動の要素の中で、アナルコサンディカリスムや労働組合主義者やマルクス主義者とは異なり、国家サンディカリストはイタリアの参戦を支持した。彼らはまた、アナキズムやマルクス主義のプロレタリア国際主義に反対し、軍国主義とナショナリズムを支持した。 国家サンディカリストは、古典的自由主義による民主主義的な政治体制は巨大なゼネラル・ストライキによって破壊されるべきで、その時点で国家の経済はマルクス主義の階級闘争とは対照的な階級協調をベースとし
小さな政府 - Wikipedia
小さな政府（ちいさなせいふ、英: Limited government）とは、政府による市場への介入を可能なかぎり減らし民間に経済活動を委ねることで、経済成長を促進しようとする思想または政策である。軍隊・司法などの民間で賄えないものを除き、経済に対する国家の介入は自由競争を制限して市場の働きを損ねるものと考えるため、最小国家とも呼ぶ。 概要[編集] 基本的に税金や社会保障費などの国民負担率を低くする代わりに、少ない歳出・経済への介入を志向する[1]。市場の失敗などが起きず民間でも問題なく運営・供給可能な事業においては、極力民間に行わせることを目指す。自由放任主義の立場から、アダム・スミスは従来の特権商人を保護する重商主義を批判し、国家が経済活動に干渉せずに自由競争・自由貿易・分業が行われれば最終的に豊かさは増大すると述べた。 「小さな政府」では、国営事業の民営化(privatization
自由、平等、友愛 - Wikipedia
フランス政府広報のロゴマーク 公立学校に標示されたフランス共和国の標語 「自由、平等、友愛」（じゆう、びょうどう、ゆうあい、フランス語: Liberté, Égalité, Fraternité «リベルテ、エガリテ、フラテルニテ»）は、フランス共和国の標語である。その起源はフランス革命にあり、革命期のスローガンの中の1つであったが、公式に国の標語として採用されることになるのは19世紀末の第三共和政になってからである。 「自由、平等、博愛」（—はくあい）と訳されることもある。このフランス語が日本で知られ始めたのは日本の開国の期間であり、当時のフランスでは、ブルジョワ階級による慈善活動の影響で fraternité に慈善・博愛などの要素が付加されていた。そのため当時の日本では fraternité が博愛として解釈された[1]。中江兆民やその弟子幸徳秋水らは「自由、平等、博愛」を使用した。
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