出定後語 - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "出定後語" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2018年2月） 『出定後語』（しゅつじょうごご、しゅつじょうこうご）は、富永仲基の主著。延享2年(1745年)に刊行された。 概略[編集] 本書のもっとも特徴的な主張は、「加上」または「異部加上」と呼ばれる法則の提言である。仲基によると、歴史的に経典を分析すると、新しい経典は、より古い経典の教説に異なった教説を加上しながら発展してきた、というものである[1]。 従来の仏教経典間の体系整理は、すべてブッダが説いた教説であることを前提とし、矛盾を排するように説かれた順序を推定・評価し
大衆の反逆 - Wikipedia
『大衆の反逆』(Der Aufstand der Massen、スペイン語:La rebelión de las masas)は、スペインの哲学者ホセ・オルテガ・イ・ガセットにより、1929年にスペイン語で出版されたエリート文化論・社会学考察。 1931年にドイツ語に翻訳された。世界経済危機という先の見えない時代に、オルテガ・イ・ガセットは本書で大衆文明の社会学的診断を提示した。彼は貴族的なアプローチから大衆の現象を分析してみせる。 オルテガは、平均的な人がもはや受動的かつ従順に行動しなくなっていることを否定的なものとみなし、世界と人生がこの大衆に開かれているという事実に危険性を感じている。 大衆の出現は社会の非道徳化につながっている。その一方、オルテガは、大衆の台頭による生活水準の向上と一般的な知的レベルの向上について述べ、衰退という文化の悲観主義に対置させている。オルテガは自己奉仕的な
大正自由教育運動 - Wikipedia
大正自由教育運動（たいしょうじゆうきょういくうんどう）とは、19世紀末期から20世紀初期にかけて欧米で活発化していた新教育運動（新教育）が、日本にも輸入され、1920年代から1930年代前半にかけて起こった運動。別名を教育改造運動・新教育運動という。 概要[編集] それまでの画一的で型にはめたような教育のスタイルから、子どもの関心や感動を中心に、より自由で生き生きとした教育体験の創造を目指そうとする運動が、この大正時代に、折からの大正デモクラシーの風潮を追い風にして広まった。 19世紀までの教師教授者中心の注入主義の教育を旧教育と呼び、運動支持者の始めた子女・子ども中心主義の教育を新教育と呼んだ。大正初期から昭和初期にかけて、新しい教育の理想を掲げて新教育の学校の新設が相次いだ。戦間期の国内の状況を反映し、現在でもその斬新さは驚異的である。 この大正デモクラシーの時代に始まったものに、ほか
三無主義教育 - Wikipedia
三無主義教育（さんむしゅぎきょういく）とは、大正期から昭和初期にかけて官立横浜高等工業学校[注 1]の初代校長鈴木達治によって行われた、無試験・無採点・無賞罰の三無を貫いた教育方法のことである[1]。 概要[編集] 鈴木達治は東京工業高等学校[注 2]の教授時代にも無試験主義を貫いていたが、横浜高等工業学校の校長になると三無主義教育を学校の方針として本格的に導入した。無試験というのは「定期試験を行わない」ということで、小テストを絶えず行うことで、生徒がどういう点を理解し得ないかが分かり、教師が生徒の無理解に無頓着に授業を進めることが防げると考えた[2]。また無採点とはテストの答案はすぐに添削採点して返すことで、生徒を大いに啓発できるとし、テストは生徒を脅す道具ではなく生徒を教える道具であると考えた[2]。横浜高等工業学校では昭和3年(1928年）から入学試験も廃止した。鈴木達治は「中学卒業
自己決定権 - Wikipedia
医療における患者の自己決定権の尊重は、基本的な医療倫理として、4原則の1つに規定されている。また、ニュルンベルク綱領（1947年）や、世界医師会の採択しているヘルシンキ宣言（1964年）と、そしてリスボン宣言（日本医師会は改訂採択時に棄権している）においても、自己決定権を尊重することが規定されている。この自己決定権を保障するプロセスとして、インフォームド・コンセントという概念があるのである。これを法制度化してできたのが、日本独自の「説明と同意」なるものである。 自己決定権という用語は、日本の医療界では「自律」とほぼ同義として使われることが多いが[1]、アメリカ型の生命倫理の文脈においては、患者の自律性に基づく諸権利の一部として強調して扱われており、患者中心の医療の中心概念となっている[1]。 国際人権法における「自己決定権」[編集] 国際人権規約（経済的、社会的及び文化的権利に関する国際規
批判的思考 - Wikipedia
この記事の内容の信頼性について検証が求められています。 確認のための文献や情報源をご存じの方はご提示ください。出典を明記し、記事の信頼性を高めるためにご協力をお願いします。議論はノートを参照してください。（2013年4月） 批判的思考（ひはんてきしこう、英: critical thinking）またはクリティカル・シンキング[1][2]とは、「物事や情報を無批判に受け入れるのではなく、多様な角度から検討し、論理的・客観的に理解すること」とされる[1]。クリティカルの語源は「きびしく批判する」、「危篤の」、「批評（家）の」、「慎重な判断を下す」など[3]。教育認知心理学者の楠見孝の定義では批判的思考とは、「マイサイド・バイアス（自分の信念が正しいと思ってしまうこと）」に陥らずに自他の思考を吟味するという、「メタ的に一つ上の立場に立って考えること」である[4]。ケンブリッジ大学出版局では次の定
全体主義の起源 - Wikipedia
この記事には参考文献や外部リンクの一覧が含まれていますが、脚注によって参照されておらず、情報源が不明瞭です。脚注を導入して、記事の信頼性向上にご協力ください。（2017年9月） 『全体主義の起源』（ぜんたいしゅぎのきげん、The Origins of Totalitarianism）は、ハンナ・アーレントが1951年に発表した政治学の著作である。 概要[編集] アーレントは1906年にドイツのハノーファーで生まれた政治学者であり、1933年にナチ党が政権を掌握してからフランスへ亡命して政治活動に関わるが、1941年にフランス進攻があるとアメリカへ亡命して大学での教育に従事する。この著作では19世紀から20世紀にかけてイタリアやドイツで出現した全体主義についての論考が行われている。この著作は1951年に発表された研究であり、第1部の『反ユダヤ主義』、第2部の『帝国主義』、そして第3部の『全体
ハンナ・アーレント - Wikipedia
工作人、労働する動物、「労働」と「仕事」の区別、悪の陳腐さ、「活動的生活」と「観照的生活」の区別、権威（auctoritas）、出生（natality） ハンナ・アーレント（アレントとも[1]、Hannah Arendt、1906年10月14日 - 1975年12月4日）は、ドイツ出身のアメリカ合衆国の政治哲学者、思想家である。ドイツ系ユダヤ人であり、ナチズムが台頭したドイツからアメリカ合衆国に亡命し、教鞭をとった。 代表作『全体主義の起源』(1951年)などにおいて、ナチズムとソ連のボリシェヴィズム・スターリニズムなどの全体主義を分析したことで知られる[2][3][4]。 生涯[編集] 幼年時代[編集] ドイツ、ケーニヒスベルクの旧い家柄である、ドイツ系ユダヤ人のアーレント家に生まれる。出生地はハノーファー郊外のリンデン（Linden）。父は工学士の学位を持ち、電気工事会社勤務のパウル・
いろは歌 - Wikipedia
それぞれの文字には声点が朱で記されており、それぞれの文字のアクセントがわかるようになっている。小松英雄は各文字のアクセントの高低の配置を分析し、このいろは歌が漢語の声調を訓練するための目的に使われたのではないかと考察している（後述）。なお声点の付けられたいろは歌は、真言宗や声明に関わる古文献でも見られるが、この『金光明最勝王經音義』のものとはアクセントの高低がそれぞれ異なる。 出土物[編集] 三重県明和町の斎宮跡で、平成22年（2010年）に平仮名でいろは歌が書かれた4片の土器が発見された。これは平安時代の11世紀末から12世紀前半の皿型の土師器であり、出土物として平仮名で記されたいろは歌としては国内最古のものである。4個の破片をつなぎあわせると縦6.7センチ、横4.3センチほどになり、内側に「ぬるをわか」、外側に「つねなら」と墨書されている。繊細な筆跡と土器両面に書かれていることから、斎
Critical race theory - Wikipedia
3.2Storytelling/counterstorytelling and "naming one's own reality"
アウグスティヌス - Wikipedia
マニ教を批判したアウグスティヌスの書簡。 アウグスティヌス（ステンドグラス、作：L. C. ティファニー） ラテラノ大聖堂に描かれたアウグスティヌス アウグスティヌスの墓 アウグスティヌス ボッティチェリによる1480年ごろの作品。 聖アウレリウス・アウグスティヌス（ラテン語: Aurelius Augustinus、354年11月13日 - 430年8月28日[26]）は、ローマ帝国（西ローマ帝国）時代のカトリック教会の司教であり、神学者、哲学者、説教者。ラテン教父の一人。 テオドシウス1世がキリスト教を国教として公認した時期に活動した。正統信仰の確立に貢献した教父であり、古代キリスト教世界のラテン語圏において多大な影響力をもつ。カトリック教会・聖公会・ルーテル教会・正教会・非カルケドン派における聖人であり、聖アウグスティヌスとも呼ばれる。日本ハリストス正教会では福アウグスティンと呼ばれ
魂の三分説 - Wikipedia
魂の三分説（たましいのさんぶんせつ）とは、プラトンが『国家』『パイドロス』『ティマイオス』等で提示[1][2][3]した、人間の魂（プシュケー）を3つの性質に分ける考え方のこと。魂の三区分説、魂の三部分説などとも。 構成[編集] 以下の3つから成る。 理知（希: λόγος, ロゴス） 気概（希: θυμός, テューモス） 欲望（希: ἐπιθυμία, エピテューミア） 典拠[編集] プラトンは、『国家』『パイドロス』『ティマイオス』内で、この魂の三分説に言及している。 まず『国家』の第4巻（434D-441C）では、ソクラテス等が「国家」にとっての「知恵/勇気/節制/正義」(枢要徳) を、「政務(立法)/軍事/商業」の関係性/役割分担によって定義した後、その定義を「個人」へと類比的 (アナロジカル) に適用していくに当たり、「国家」の「政務(立法)/軍事/商業」という3部分に相当する
主意主義 - Wikipedia
この項目では、主知主義に対しての主意主義(voluntarism)について説明しています。右派リバタリアン思想の一つ(voluntaryism)については「主意主義 (思想)」をご覧ください。 主意主義（しゅいしゅぎ、英: voluntarism）とは、人間の精神（魂）中で、意志の働きを（知性・理性や感情よりも）重視する哲学・神学・心理学・文学上の立場のこと。知性・理性の働きを重視する主知主義（英: intellectualism）や、感情の働きを重視する主情主義（英: emotionalism）と対置される。 ただし、これはあくまでも相対的な立ち位置を表現するものであって、そこに絶対的な基準は無く、「何（どのような思想的立ち位置の人・集団）と対比されるか」に、その位置付けが依存していることに注意が必要。 歴史[編集] 中世[編集] 中世のキリスト教神学においては、アウグスティヌスやドゥン
主知主義 - Wikipedia
主知主義（しゅちしゅぎ、英: intellectualism）または知性主義とは、人間の精神（魂）を「理知（知力・理由）」、「意志（意欲・気力）」、「感情（感動・欲望）」に三分割する見方[1]の中で、理知の働きを（意志や感情よりも）重視する哲学・神学・心理学・文学上の立場のこと。 概要[編集] 「合理主義・理性主義」（英: rationalism）と類似した概念だが、理性そのものよりも、獲得が目指される「知識」「知性」の方に、より重きをおいた表現となっている。意志の働きを重視する主意主義（英: voluntarism）や、感情の働きを重視する主情主義（英: emotionalism）と対置される。 ただし、これはあくまでも相対的な立ち位置を表現するものであって、そこに絶対的な基準は無く、「何（どのような思想的立ち位置の人・集団）と対比されるか」に、その位置付けが依存していることに注意が必要
枢要徳 - Wikipedia
枢要徳（すうようとく、羅: virtutes cardinales, 英: cardinal virtues）とは、古代ギリシア以来の西洋の中心的な徳目のこと。主に4つあるので、四徳（しとく）[1]、四元徳（しげんとく）[2]とも呼ぶ。 構成[編集] 枢要徳は、基本的に以下の4つから成る[3]。 知慮・思慮・知恵 （希: φρόνησις プロネーシス, 羅: prudentia, sapientia, 英: prudence, wisdom） 勇気 （希: ἀνδρεία アンドレイア, 羅: fortia, 英: fortitude, courage） 節制 （希: σωφροσύνη ソープロシュネー, 羅: temperantia, 英: temperance） 正義 （希: δικαιοσύνη ディカイオシュネー, 羅: justitia, 英: justice） 歴史[編集]
ヌース - Wikipedia
英語版記事を日本語へ機械翻訳したバージョン（Google翻訳）。 万が一翻訳の手がかりとして機械翻訳を用いた場合、翻訳者は必ず翻訳元原文を参照して機械翻訳の誤りを訂正し、正確な翻訳にしなければなりません。これが成されていない場合、記事は削除の方針G-3に基づき、削除される可能性があります。 信頼性が低いまたは低品質な文章を翻訳しないでください。もし可能ならば、文章を他言語版記事に示された文献で正しいかどうかを確認してください。 履歴継承を行うため、要約欄に翻訳元となった記事のページ名・版について記述する必要があります。記述方法については、Wikipedia:翻訳のガイドライン#要約欄への記入を参照ください。 翻訳後、{{翻訳告知|en|Nous|…}}をノートに追加することもできます。 Wikipedia:翻訳のガイドラインに、より詳細な翻訳の手順・指針についての説明があります。 ヌース（
観想(かんそう)とは？ 意味や使い方 - コトバンク
※正法眼蔵（1231‐53）行持「古来の仏祖、いたづらに一日の功夫をつひやさざる儀、よのつねに観想すべし」 〔秘密大乗経‐一九〕
最高善 - Wikipedia
最高善（さいこうぜん、希: τὸ ἄριστον、羅: summum bonum、英: supreme good, highest good）とは、アリストテレスを嚆矢とする、ギリシア哲学の倫理哲学における究極目的としての最高の「善」のこと。 歴史[編集] アリストテレス[編集] アリストテレスは、ソクラテスが漠然と「徳」（アレテー）と表現し、師であるプラトンが『国家』において、イデア論を背景として「善のイデア」と表現した、（人間・万物の）究極目的を、「最高善」（ト・アリストン）という概念へと置き換えて表現した。 その内容は、『ニコマコス倫理学』の冒頭で明確に述べられている[1]。 人間の諸々の活動は常に何らかの「善」（アガトン（タガトン））を希求し、目的としている。そうした諸々の活動・希求・目的の連鎖・包含関係の最上位に来るのが「最高善」（ト・アリストン）である[2]。また、個人的な「最
混合政体 - Wikipedia
続いてアリストテレスは第4巻で、大抵の場合、政体/国制は支配者（国民権者）の「数」に基づき、「少数者支配」（貴族制/寡頭制）と「多数者支配」（共和制/民主制）の2つに大まかに区別されているが、政体/国制の区別・分類において重要なのは、支配者（国民権者）の「数」ではなく、「何を基準として支配者（国民権者）が選抜・制限されているか」であることを指摘する。 そして「寡頭制」と「民主制」の区別で重要なのは「富」という基準の有無であり、それらと「貴族制」を区別する上で重要なのが「徳/善」という基準（によって政体/国制が逸脱することが積極的に防止されていること）の有無であること、また「共和制」（ポリテイア）は「寡頭制」と「民主制」の混合・相互牽制によって政体/国制がそのどちらかの一方の両極端に逸脱することが消極的に防止されている国制であることが述べられる。 そして一般論として、そうした「極端な民主制」
リリース、障害情報などのサービスのお知らせ
最新の人気エントリーの配信
j次のブックマーク
k前のブックマーク
lあとで読む
eコメント一覧を開く
oページを開く
政治イデオロギーの一覧 - Wikipedia