最古級の旧約聖書写本、最新技術で「開く」 研究論文
デジタル解析によりひも解かれたエン・ゲディの巻物。サイエンス・アドバンシズ誌ウェブサイトより。(c)Science Advances/Seales et al. 【9月22日 AFP】（訂正）極めてもろくなった状態の古代ヘブライ語の巻物をデジタル処理によって「開き」、史上最古級の旧約聖書写本の中身を明らかにしたとの研究論文が21日、発表された。 米科学誌「サイエンス・アドバンシズ（Science Advances）」に掲載された論文によると、「エン・ゲディ（Ein-Gedi）文書」として知られるこの巻物には、旧約聖書のレビ記（Leviticus）の文章が記されており、その年代は3～4世紀、もしくはさらに古い可能性もあるという。 論文では、今回の巻物の解読を「聖書考古学における重大な発見」と表現している。 これまでに発見された最古の旧約聖書写本は、紀元前3世紀から2世紀の間に書かれた文書が含
謎の古代モザイク画、秘められたユダヤ人への伝言
古代シナゴーグで見つかったモザイク画。これは最近公開されたものだ。（Photo: Mark Thiessen. Sources: Jodi Magness, University of North Carolina, Chapel Hill; Karen Britt, Western Carolina University） イスラエル、フコックの遺跡で見つかったローマ時代のシナゴーグ（ユダヤ教の会堂）を飾るモザイク画。その美しく謎に満ちた画の全貌が公開された。（参考記事：「古代シナゴーグで発見された“場違いな”もの」） 5世紀に制作されたこのモザイク画には、位の高い男性ふたりが会談に臨む様子が描かれており、そのうちひとりは軍を率いる将軍のような姿をしている。ところが、ふたりの正体を示す記述がまったくないため、ここに描かれているのがどのような場面なのか、解釈は困難をきわめている。 「古代末
わたしが知らないスゴ本は、きっとあなたが読んでいる - なぜ私だけが苦しむのか
死にたくなったらオススメ。わたしは予習として読んだ。 心に痛みを抱きながら、日々なんとかしのいでいる人がいる。あるいは、「なぜ私がこんな酷い目に遭うのか?」と悲嘆に暮れている人がいる。突然、わが身に降りかかった災厄──病や事故、わが子や配偶者の死──から立ち直れない人がいる。 そんな人にとって、伝統的な宗教はあまり役に立っていない。 なぜなら、ほとんどの宗教が、神を正当化し弁護することにかまけていて、嘆き悲しんでいる人の痛みを和らげることを重視していないから。あまつさえ、「悲劇も本当は良いことだ。なぜならこの経験はあなたを善き人に導くのだから」とか、「自分を可哀相がるのは止めなさい、起きたことにはちゃんと理由があるのだから」などと、傷ついた心に追い撃ちをかけてくる。 不幸に見舞われた人が望んでいるのは、ただ黙って聞いてもらい、「大変だね、辛いよね」と同情を寄せてもらうことなのに──著者クシ
コメントにならないコメント−16 （時には聖書学者風に、うふ） - Comments by Dr Marks
Finalevent さんが、とてもよいドヴァイスをしていた。旧約聖書の成り立ちに興味をもたれた方（Kousyoublog）に、日本語WPだけでなく、もっと本も読むといいよ、というものだ。同感である。そこで浮かんだ印象をいくつか。 Kousyoublogに紹介された日本語WPを二、三見てみた。間違いではないが舌足らずの表現で誤解されそうな記事が多い。（以下、印象だから詳しい説明は省く。）例えば、創世記（モーセ五書の一）が捕囚期にできたとか、一神教がそこで成立したとか書いてあるが、大成した時期であり、始原ははるか昔に遡るのである。その辺りの説明がない。 Finalevent さんは学生時代にノート（Martin Noth）の本を読んだらしい。原著は半世紀以上前のものだが、今でも各国語に訳されている基本図書の一つだ。しかし、同世代のラート（Gerhard von Rad）も日本語に訳されている
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旧約聖書 - Wikipedia
旧約聖書（きゅうやくせいしょ、英語: Old Testament）は、ユダヤ教およびキリスト教の正典である。「旧約聖書」は『新約聖書』も正典とするキリスト教による呼び方で、ユダヤ教では「旧約聖書」と呼ばず、正式の名は『律法（トーラー）、預言書（ネビイーム）と諸書（ケスビーム）』で[1][注 1][出典無効]、日常的にはその頭文字をとって『タナハ』あるいは読誦を意味する「ミクラー」と呼ぶ[3]。『旧約聖書』は原則としてヘブライ語で記載され、一部にアラム語で記載されている。 イスラム教では「タウラー」（トーラー、律法）と「ザブール」（詩篇）を啓典としてその正統性を認めている[4][注 2]。 呼称[編集] 『旧約聖書』とは、『新約聖書』の『コリントの信徒への手紙二』3章14節などの「旧い契約」という言葉をもとに、2世紀頃からキリスト教徒によって用いられ始めた呼称である。これは古い契約の書が旧約
選民としてのユダヤ人 - Wikipedia
ユダヤ教において、選民性（chosenness）は、ユダヤ人が選民である: 神との契約のなかにあるという信仰である。この思想はトーラー（モーセ五書）の中に最初に見出され、後のタナハ（旧約聖書）で詳述される。このことに関する多くの事柄がラビ文献で見出される。 ヘブライ聖書における選民性[編集] タナフ（ヘブライ聖書）によれば、選民としてのイスラエルの性格は、神のミツワー（commandments, 「命令」と訳すべきところだが、「戒め、おきて」などとも訳された）へのobedience服従、従順によって特徴づけられる。"今、もしあなたがたが、本当に私の声に聞き従い、私の契約を守るなら、あなたがたは全ての国々の民の中にあって、私の宝となる。全世界は私のものだから。あなたは私にとって祭司の王国、聖なる国民となる"（出エジプト記 19章5, 6節）。 "主があなたがたを恋い慕って、あなたがたを選ばれ
ディアスポラ - Wikipedia
この記事は検証可能な参考文献や出典が全く示されていないか、不十分です。出典を追加して記事の信頼性向上にご協力ください。（このテンプレートの使い方） 出典検索?: "ディアスポラ" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL（2019年4月） 古代ギリシャでのギリシャ人たちのコミュニティー（紀元前800～480年） 現在、ギリシャ人が多い国を示す。 ディアスポラ（ギリシア語: διασπορά、英語: Diaspora, diaspora、ヘブライ語: גלות）または民族離散は、（植物の種などの）「撒き散らされたもの」という意味のギリシャ語に由来する言葉で、よくパレスチナ以外の地に移り住んだユダヤ人およびそのコミュニティに使われたが、古代から現代にかけてのギリシャ人のディアスポラ、アルメニア人の
サドカイ派 - Wikipedia
サドカイ派（サドカイは、ヘブライ語: צְדוּקִים、古希: Σαδδουκαῖος/-οι、羅: Sadducaeus/-ei、英語: Sadducee(s)）は、第二神殿時代の後期（紀元前2世紀）に現れ、ユダヤ戦争に伴うエルサレム神殿の崩壊と共に姿を消したユダヤ教の一派。ファリサイ派と対立していたといわれる。「サドカイ人」と表記されることもある。 概説[編集] サドカイ派という名称はソロモン王を祝福した大祭司ツァドクの名に由来しているとの説もあるが、はっきりしたことは分かっていない[1]。現代の研究者たちはサドカイ派を神殿に拠って権力者たちと結託していた祭司のグループであったと考えている。 新約聖書の福音書にサドカイ派は現れるが、その中でサドカイ派は霊魂の不滅や死者の復活、天使の存在を否定しており、それもまたファリサイ派との論争の種になっていたと記されている[2]。福音書の中では
ファリサイ派 - Wikipedia
「貢の銭」を巡るイエスとファリサイ派の論争 （ギュスターヴ・ドレ、1866年） ファリサイ派（ファリサイは、ヘブライ語: פרושים、古希: Φαρισαῖος/-οι、羅: Pharisaeus/-ei、英語: Pharisee(s)）は、古代イスラエルの第二神殿時代（紀元前536年 - 紀元70年）後期に存在したユダヤ教内グループ。本来、ユダヤ教は神殿祭儀の宗教であるが、ユダヤ戦争によるエルサレム神殿の崩壊後はユダヤ教の主流派となってゆき、ラビを中心においた、律法の解釈を学ぶというユダヤ教を形作っていくことになる。現代のユダヤ教の諸派もほとんどがファリサイ派に由来しているという点においても、歴史的に非常な重要なグループであったと言える。ファリサイ人、パリサイ派、パリサイ人（びと）などと表記されることもある(ファリサイ人、パリサイ人と表記される場合は、厳密には「ファリサイ派に属する人
アブラハムの宗教 - Wikipedia
アブラハムの宗教のシンボルマーク アブラハムの宗教（アブラハムのしゅうきょう、英語：Abrahamic religions） とは、聖書の預言者アブラハムの神を受け継ぐと称するユダヤ教、キリスト教、イスラム教（イスラーム）の三宗教。初期のイスラームはこの概念によって、先行するユダヤ教・キリスト教とイスラームは立場が同じであることを強調した。「セム族の啓示宗教」、あるいは単に「啓示宗教」と称されることがある。 比較宗教学の観点ではインド宗教（Dharmic、Indian religions）、東アジア宗教（Taoic、East Asian religions）と並ぶ三分類の一つに位置付けられる。 概要[編集] 神の言葉をまとめたものであるとされる聖典（聖書やクルアーン（コーラン）、そしてタルムード）に重きを置く。バハイ教のような三宗教から派生した宗教を含める場合もある。2006年現在、アブラ
バビロン捕囚 - Wikipedia
ネブカドネザルはユダ王国（南王国）の首都エルサレムを攻略した。ラキシュやアゼカを含め、ユダの他の都市も征服した。ネブカドネザルは、生き残った人々の大半をバビロンに強制移住させ、人々は捕囚にされる。 最初の捕囚は紀元前597年に、その後、紀元前587年または586年、紀元前582年または581年、最後の捕囚は紀元前578年に、行われたとされる。 流刑の後、ユダヤ人はアケメネス朝ペルシャの初代の王キュロス2世のキュロスの勅命（紀元前538年）によって解放され、故国に戻ってエルサレムで神殿を建て直すことを許される。 ユダの捕囚民[編集] ユダの捕囚民の大部はバビロニアにあるニップル市そばの灌漑用運河であるケバル川沿いに移住させられた（『エゼキエル書』による）。この地域はかつてアッシリア人の要塞があったが、新バビロニア勃興時の戦いによって荒廃しており、ユダヤ人の移住先にここが選ばれたのは減少した人
ヤハウェ - Wikipedia
この記事には複数の問題があります。改善やノートページでの議論にご協力ください。 出典がまったく示されていないか不十分です。内容に関する文献や情報源が必要です。（2014年11月） 中立的な観点に基づく疑問が提出されています。（2011年11月） 出典検索?: "ヤハウェ" – ニュース · 書籍 · スカラー · CiNii · J-STAGE · NDL · dlib.jp · ジャパンサーチ · TWL フェニキア文字、アラム文字、およびヘブライ語活字によるヤハウェの名[注 1] ヤハウェ（ヘブライ語: יהוה、フェニキア語: 𐤉𐤄𐤅𐤄、古アラム語（英語版）: 𐡉𐡄𐡅𐡄、英語: Yahweh）は、モーセに啓示された神の名である[1]。旧約聖書や新約聖書等における唯一神、万物の創造者の名でもある。 この名はヘブライ語の4つの子音文字で構成され、テトラグラマトン（古代ギ
ユダヤ教 - Wikipedia
ユダヤ教では、以前の状態に関係なく、「地上の全ての民が[2]」聖なるものに近づくことができる、救いを得ることができる、と考える。ダビデやマナセなどは、神に対して罪を犯したが、悔い改めた。また神はアブラハムの子からイサクだけを、イサクの子からはヤコブだけを選んだ。 すなわち、出自や血縁よりも教徒としての行動が重要視されることも多い。非ユダヤ人も神の下僕となり、神との契約を守るならユダヤ教徒になることができるとされる[3]。反対にイスラエルの子孫であっても偶像崇拝などの罪を犯せば、サマリア人のように祝福から漏れてしまう。 ユダヤ教を信仰する者をユダヤ人と呼ぶため、初期のキリスト教徒はすべてユダヤ人だった。「ユダヤ人キリスト教徒」という呼称も成立する。これはイエスがモーセの預言したメシアであることによる。 このように、内面的な信仰を育むために行動・生活を重視し、また唯一の神は遍在（ヘブライ語ラテ
ユダ王国 - Wikipedia
ユダ王国（ユダおうこく、ヘブライ語：מַלְכוּת יְהוּדָה）は、紀元前10世紀から紀元前6世紀にかけて古代イスラエルに存在した王国。もともとあった統一イスラエル王国が北（イスラエル王国）と南に分裂して出来たもの。族長ヤコブの子であったユダの名前に由来している。しばしば分裂した北王国と対比して南王国と呼ばれることもある。首都はエルサレムであった。 概要[編集] サウルの後を継いだダビデ王によって統一された統一イスラエル王国は、ソロモン王の死後、紀元前930年頃に分裂した。南のユダ王国はユダ族とベニヤミン族から構成されており、北のイスラエル王国はそれ以外の十支族からなっていた。もともとダビデの一族の支配から北のイスラエル王国が独立した形となったため、当初ユダ王国では北イスラエル王国を再び制圧して全土を統一しようという意気込みが強かった。 そのため、分裂後の60年間は南北王国の間でた
古代イスラエル - Wikipedia
考古学的に確認できる事柄[編集] イスラエルの古代史は、文書資料としての旧約聖書が圧倒的な存在感をもっていたために、長らくこれに倣うか、神話的な部分を合理的に解釈しなおしたものを史実としてきた。しかしながら、同時代の文書や考古学的資料によって裏づけされた事柄はさほど多くない。 紀元前14世紀頃のエジプトの文書では、「アピル」と呼ばれる集団がパレスチナ（カナン）で略奪行動を行っていたことが確認できている。このアピル（シリアやメソポタミアの文書では「ハピル」ないしは「ハビル」とも呼ばれた）は民族名を指すものではなく、奴隷や傭兵にもなった非土着系の無法者やならず者といった社会階層を指す言葉であった。多くの学者がこのアピルとその後のヘブライ人のカナン進出に何らかの関係があったと考えているが[1][2]定かなことは分かっていない。また、紀元前1207年の出来事を記したエジプトのイスラエル石碑（英語版
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中東TODAY: NO・１９７７「ユダヤ人の不安はシオニズムに辿り着く」
牛に引かれて善光寺 - Comments by Dr Marks
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